تعالوا نتشارك قرائاتنا وثقافتنا

صديقتي الغاليه
الادب كالموسيقى فضاء لا متناه من السعه وعالم مفعم بالتناقضات والسحر
كثيرة هي الكتب التي اثرت في مسيرتي وكثيرة هي الكتب العزيزة علي
قرات كتب احلام مستغمانمي واستمتعت بها والاجمل منها روايات مالك حداد ملهم احلام واستاذها
اعجبتني كثيرا اعمال الرائع دوستويفسكي لقد فرات جميع اعماله حتى ان بعض الاعمال اعدت قرائتها اكثر من مره
ومن ثم استفزتني روعة اعمال التشيكي ميلان كونديرا ولا ازال معجبا باعماله
ومن الكتب التي احببتها ايضا ماجدولين للمنفلوطي واعمال جبران ايضا
وايضا قرات من فتره روايه جميله جدا هي الوله التركي للكاتب الاسباني انتونيو غالا
حاليا اطالع ادب السيره الذاتيه وبين يدي كتاب سبعون للمبدع ميخاءيل نعيمه ومستقبلا كتاب السيرتان لسليم بركات
عذرا على الاطاله واشكرك على هذا الموضوع يستحق فعلا النقاش
دمت بخير

غوستاف ماهلر كتب:

صديقتي الغاليه
الادب كالموسيقى فضاء لا متناه من السعه وعالم مفعم بالتناقضات والسحر
كثيرة هي الكتب التي اثرت في مسيرتي وكثيرة هي الكتب العزيزة علي
قرات كتب احلام مستغمانمي واستمتعت بها والاجمل منها روايات مالك حداد ملهم احلام واستاذها
اعجبتني كثيرا اعمال الرائع دوستويفسكي لقد فرات جميع اعماله حتى ان بعض الاعمال اعدت قرائتها اكثر من مره
ومن ثم استفزتني روعة اعمال التشيكي ميلان كونديرا ولا ازال معجبا باعماله
ومن الكتب التي احببتها ايضا ماجدولين للمنفلوطي واعمال جبران ايضا
وايضا قرات من فتره روايه جميله جدا هي الوله التركي للكاتب الاسباني انتونيو غالا
حاليا اطالع ادب السيره الذاتيه وبين يدي كتاب سبعون للمبدع ميخاءيل نعيمه ومستقبلا كتاب السيرتان لسليم بركات
عذرا على الاطاله واشكرك على هذا الموضوع يستحق فعلا النقاش
دمت بخير

الصديقه الغاليه ندى
ارجو ان تسمحي لي بالرد مرة اخرى
فيسرني كثيرا ان اتكلم بهذا الخصوص
فنحن يا صديقتي نعاني ازمة حقيقيه في الثقافه على كل الاصعده
لا احب التنظير كما اني لا احب المنظرين لكني مستفز لدرجات الانهيار من واقعنا الذي نعيشه من هذا الواقع الذي غدى فيه الكتاب عملة نادره وكل سبل الجمال مدفونه فينا
لن اكذب عليك ان قلت اني احيانا اعيش مع عوالمي وحيدا كي لا اخرج وتسحق مني
نتمنى ان نبقى على تواصل في هذا الطريق الجميل المستضغف
اعذريني ان اطلت
دمت بخير

الليث كتب:

رغم ان هناك ثلاثة عقارب للساعة

نصل دائما متأخرين

ونرجو المسافة المتبقية

بألا تخطئنا ..وإلا......

الصديقة ندى

مرتفعات ويذرنغ

الكتاب الوحيد للكاتبة العمياء

أميلي برونتي

من أجمل ما قرأت

شكراً لفكرة الموضوع وشكراً لكِ


الليث

فـــــــ حضرة الـــغـــيـــاب

وُلدنا معا على شجرة الزنزلخت، لا توأمين ولا جارين، بل
واحداً في اثنين أو اثنين في واحد. لم يصدِّق أحد من
الجالسين في ظلّ شجرة التوت أنك ستحيا، من فرط ما
شَرقْتَ بحليب أُمك واختنقت. نحيلاً كنت كخاطرةٍ
عابرة. نحيلاً كنبتة شعيرٍ خاليةٍ من الحَبّ كنت. لكن
لشهر آذار، القادر على سفك دم المكان شقائقَ نعمان،
مهارةَ الإنقاذ من موت مبكر لا تنساه إلّا لتتذكر أن الحياة
لم تأت إليك على طبق من ذهب أو فضّة، هاشَّةً باشّةً،
بل جاءتك على استحياء كجاريةٍ مدفوعةِ الأجر، صعبة
وعذبة، وشديدة الممانعة. لكن التدريب الطويلَ على
الألفة هو ما يجعل الحياة ممكنة.
وممكنةٌ هي مراوغة الثعالب، أولى حيواناتك الماكرة،
بعيونها الخضراء أُنثوية الإغراء... تخافها ولا تقوى على
الابتعاد، كجاذبيةٍ تدفعك إلى الرغبة في القفز من علٍ إلى
جُرْف أو هاوية.

هكذا سكنتك منذ البداية فتنة الثعلب والهاوية،

وجرّك فضولُ القطط دون حذرها، إلى ملامسة الخطر.
فغافَلْتَ أهلك المشغولين بفرم أوراق التبغ بسكاكين حادة،
وتناولتَ إحداها ووضعتَ على شفرتها ركبتك اليسرى،
وضغطت لتعرف إن كانت السكين تفعل بلحمك الطريّ
ما تفعله بأوراق التبغ، ففاجأك السائل الأحمر. ولم تتوجَّع
إلّا حين نزعوا السكين من ركبتك، وضمّدوا جرحك
وعاقبوك على طيش التجربة.

هكذا رأيت الدم الأول... دَمَكَ الذي علَّمك أن الندبة
ذاكرة لا تكف عن العمل، كلما نظرت إليها شممت
رائحة التبغ الذهبيِّ، وعباءة جدك المعلقة كخيمة في
الريح. وكلما لمستَ الندبة استمعت إلى بكاء الدم
وكرهت الحناء... على أيدي العرائس وأقدامهنَّ،
وأَشَحْتَ بوجهك عن رقصة الديك الأخيرة، وعن
خروف العيد، ولم تشارك أترابك لعبة تعذيب العصافير/
وحلمت، وما زلت تحلم حتى الهزيع الأخير من الحلم،
بأنّ عصفوراً حطَّ على يدك، فضممته وشممته وفاحت
من ريشه رائحة الصيف، ولثمته، ثم كلمته قائلاً: يا
أََخي! عُدْ إلىٍ فضائك، فعاد إليك في حلم الليلة التالية.


كأنك طفلي، كأني أَبوك. ولم يدلّلك أبوك لئلا يرميك
إخوتك في جُبّ الحكاية. فاحملني كما حملتك، لأرى
من بعيد إلى ذلك الأزرق المنساب من كل بعيد تُصَفّيه
المسافة من كل شائبة، ففي الحكاية حقل أوسع مما كان.


ولم أكن طفلاً آنذاك، ولكني هو الآنَ في وداع يفتح
لفعل الماضي الناقص باب المدائح على مصراعين: المكان
المفقود، والزمان المفقود. ليس المكان هو الفخ إذ يصير إلى
صورة، ففي الذاكرة ما يكفي من أدوات التجميل لتثبيت
المكان في مكانه، وما يكفي لترتيب الأشجار على ذبذبة
الرغبة، لا لأنه فينا وإن لم نكن فيه، بل لأن الأمل هو
قوة الضعيف المستعصية على المقايضة. وفي الأمل ما
يكفي من العافية لقطع المسافة الطويلة من اللامكان
الواسع إلى المكان الضيّق. أما الزمان الذي لم نشعر به إلّا
متأخرين، فهو الفخ الذي يتربَّص بنا على حافة المكان
الذي جئنا إليه متأخرين، عاجزين عن الرقص على البرزخ
الفاصل بين البداية والنهاية!


فاحْمِلْني كما حَمَلَتْْكَ الفراشاتُ إلى مدارج الضوء،
خفيفاً مثلها، كلما انبلج الصبح من ثقوب بابك الخشبي،
وانهمرت ألوانٌ طائرةٌ لم تعرف أسماءها، كخواطرََ
سماويّةٍ مبعثرة، على حقول خالية من الجيش. هناك،
حسبتَ أن الأرض تطير وترقص. فوقفت على صخرةٍ
وفتحتَ ذراعيك للريح وقفزت إلى أعلى لتطير، فأحاطت
بك الفراشات كشقيقات، وأعانتك على الطيران... ولم
تفلح. لكنها أدخلتك إلى مدار اللازورد، ودرّبتك على
فقه العزلة. فابتعدت عن البيت، وخلوت إلى الشجر الذي
لم تعرف من أسمائه إلّا ما خفَّ لفظه، كالزيتون
والخرنوب والسنديان والبلّوط. ولم تعرف من أسماء
النباتات إ‘لّا الخبيزة والهندباء ذات الزهر الليلكي كلون
عيني جدتك.


هناك سكنتك فتنة الطيران والعزلة. وهناك، حاولت أن
تولد من حلمك، دون أن تدرك الفارق بين الحلم
والخيال. في مساءٍ ما، تسلّلتَ من خلوتك الشجرية إلى
بوابة الدار الجنوبية ودعوت الحصانَ إلى الخروج معك،
فأطاعك وخرج. وعلى محاذاة صخرة عالية أوقفتَ
الحصان الفاتن وقفزت على ظهر أملس دون سرج. قادك،
كما يقودُ الهواءُ سحابةً، إلى منحدرٍ يؤدي إلى حقل لا
نهايةَ له. فهمزْتَهُ فاستجاب، وصار الهواء ريحا فانتشيت:
إني أطير. كل شيء يطير. الشجر، الأرض، الجهات،
النباتات، الريح. ولا غاية من هذا الطيران سوى لذة
الطيران إلى المجهول، حتى هبط الليل على المجهول وعلى
المعلوم، وصار المكان أَعمى. لم تعلم أنك قد سقطت.
لكن الحصان العائد بلا فارسه الصغير هو من دلَّ أهلك
على موقع طيشك. ضمدوا الجرح في حاجبك الأيمن، ثم
عاقبوك.


أما الندبة على حاجبك الأيمن، الندبة التي لا تراها غير
الأنثى الخبيرة باستجواب قلب الذكر فهي ذاكرة فراشة
تقلِّد نسراً.


وعلى سبابة يدك اليسرى ندبة أخرى. جلست وبنتاً
صغيرة كيمامتين على حجرين في كرم زيتون. سأقاسِمُكِ
هذه التفاحة، قلتَ لها، وأنت تنظر في عينيها وتمرِّر
السكّين الصدئة على إصبعك بدلاً من التفاحة. خافت
من الدم وهربت وأنت تناديها: خذي التفاحة كلّها!
وداويت جرحك بحفنة من تراب مخلوط بالعشب
اليابس.

لم أسألك وأنت تكبر أمامي عما يجعلك تجرح نفسك
كلما غبت في حضور، ألكِي تثير الانتباه، أم لتعوِّد الألم
على رائحة البصل؟


سَمَّوكَ الشقيَّ، وأنت أطلقت على طائر الدوريِّ لقب
الشقي. هو شبيهك في التوتّر، ونقيضك في الحذر. لكنك
أحببت مهارته العالية في مراوغة الصيّاد، فلا عشّ له إلّا
الحيلة. وأَحببتََ فيه حيرةَ اللون بين الحنطة والضوء، وخفةََ
الطيران على ارتفاع منخفض وعال برفرفة واحدة،
ومخاتلةََ المشي بين الناس، بلا وجل، كمخبر قادر على
الإفلات من قبضة اليد الخائبة.


وسَمَّوكَ الشقيَّ لأنك تبكي من فرح أو من حزن، دون
أن يُؤَوِّل أحدٌ صوتَ الريح في قَصَب سرعان ما يتحوَّلُ
نايات. ماذا يقول الناي؟ هل يحمل في ما يحمل هذيان
الريح، أمْ ينقل فرح الرُعاة بولادة حَمَل جديد، أم خوفهم
من قطيع ذئاب يحاصر قطيع الأغنام؟. يستدرجك الناي
إلى البعيد، وتبكي كمن يستبق الفاجعة. لا غيم أسود في
الأفق/
فلماذا تبكي والموت بعيد؟/ وحديقةُ بيتك عاليةٌ/
والشرفة عاليةٌ/ والصفصافةُ عاليةٌ/ فلماذا تبكي/ وطريق
التبّانة واضحةٌ/ والليل يُضيئك من خصلة شعرك حتى
أخمص قدميك؟/ وأنت تطيع الناي وتركض تركض/
لا ذئبٌ يعوي في الليل على قمر أصفر كالليمونة/ لا
شبحٌ يطلع من جذع الزيتونة كي يغتال أباك/ لماذا
تبكي؟/ هل خوفك من فرح يبكيك؟ سألتك/ لكني
أدرك أن هواء الليل على جبلٍ مثقوب بالناي سيرشح دمعاً
سمَّيناه ندى/ ستصير غداً ناياً سحرياً/ قلت/ فلم
تسمعني/ لم يكبر جرحك بعد/ فلا تتركني في هذا
الوادي أبحث عنك سدى/ لم تسمعني/

والآن وأنت مُسَجّىً فوق الكلمات وحيداً، ملفوفاً
بالزنبق، والأخضر والأزرق، أدرك ما لم أدرك:

إن المستقبل مُنْذُئذٍ،

هو ماضيك القادم!

تحياااااااااتي للجميع واسمحوا لي ان اشارككم من اجمل الروايات التي قراتها كانت اخوية اليقظانين للكاتب الفرنسي المولود في الجزائر جاك اتلي=وروايا زوربا للكاتب اليوناني نيكولاس كازنتزاكسي وشيفرة دافنشي دان براون والخيميائي واحدى عشر دقيقة للكاتب البرازيلي باولو كويلهو ورواية الالياذة لهوميروس

الاخ عاطف مرحبا" بك ونحن سعداء بوجودك معناا في روح السويداء وأشكرك لاضافاتك القيم التي تزيدنا معرفة وثقافة .

الحديقة السرية (( The Sicret Garden ))
المؤلفه (( فرنسيس هودجسون بيرنيت –frances Hodgson Burnett ))
هذه القصة رغم أنها طفوليه إلا أنها رائعه جدا تتحدث عن طفله صغيره قدمت من الهند للعيش في الريف مع عمها الثري إثر وفاة والديها أحداث القصة متسلسله في غاية الروعه بها كثير من المواقف الرائعه والطفوليه والمحزنه ونهايتها في منتهى السعاده لن أخبركم أكثر من ذلك فما أردتم معرفته يمكنكم الحصول عليه بقرائتها . نفذت على شكل عمل سنما ئي وكذلك مسلسل كرتوني بنفس للإسم

خي سليمان شكرا الك عندي استفسار حول كاتب سوري اسمو عندبالي فراس السواح في اصدقاء نصحوني اقرالو فاايذا حدى بيعرف عنو شي يتكرم ويحكيلي عنو يعني كتاباتو حلوة او مش كثير

يرى الباحث السوري فراس السواح أن الفلسفة تتلخص في كونها حكمة شخص بعينه، وهي نابعة برأيه من تكوين نفسي فردي وتربية ومحيط اجتماعي ووسط فكري، في حين يرى أن الدين هو حكمة شعب وثقافة بكاملها تعاونت على صياغتها مغامرات فكرية وتجارب روحية لعدد كبير من الأفراد والأجيال والمتتابعة.
ويعتبر السواح أن ظاهرة الأديان التي أسس لها أفراد مميزون طبعوها بطابعهم، هي ظاهرة حديثة نسبيا في تاريخ الدين الإنساني، ولا تعود بتاريخها إلى ما قبل أواسط الألف الأول قبل الميلاد عندما ظهر زرادشت في فارس وبوذا في الهند، مشيرا إلى أن الأديان كلها تقف على قدم المساواة، وتتمتع بدرجة واحدة من المشروعية، حيث لا وجود لأديان حقيقية وأخرى زائفة، ولا لأديان بدائية وأخرى متطورة.
شهدت مسيرتك الفكرية منعطفين أساسيين تنقلت خلالهما بين الفلسفة ودراسة الأسطورة وتاريخ الأديان، لتستقر في النهاية على المحور الثاني، ما الذي دفعك في البداية لدراسة الفلسفة؟ ثم ما سبب لجوئك فيما بعد لدراسة الأسطورة والدين؟
يولد الإنسان ومعه دافع طبيعيّ إلى التساؤل. هذا الدافع يخفت لدى معظم الناس تحت ضغط الشروط المادية للحياة اليومية، ويبقى متأجّجا لدى القلّة. وأنا من هذه القلة التي بقيت أمينة للتساؤل حتى بعدما رأت أن الأسئلة الكبرى لا جواب عليها، وتحوّل لديها السؤال إلى ما يشبه الجواب.
ومن يبقى أمينا للسؤال يبحث حوله عن المتسائلين من أمثاله لعله يجد لديهم ما يعينه في حيرته العقلية والروحية. وهذا ما دفعني في سنوات الفتوّة الأولى إلى دراسة الفلسفة، بعد أن تبين لي أن الفيلسوف لا يُجيب على أسئلة متفرقة منعزلة، وإنما على عدد من الأسئلة الأساسية التي تقود الإجابة عليها إلى تشكيل نظرة كلية في العالم والإنسان والحياة.
على أنني ما لبثت أن ضقت ذرعا باختلاف الفلسفات وتعارضها، وتبين لي أن تاريخ الفلسفة قد ترك لنا من الفلسفات على قدر ما كان لنا من فلاسفة، وكل فلسفة تدّعي لنفسها امتلاك الحقيقة وتهدم ما بنته الفلسفات السابقة، وكل فيلسوف يعمل على تفنيد من سبقوه ليقع بعد ذلك ضحية للتفنيد بمن أتوا بعده.
وباختصار، فقد تركتني دراسة الفلسفة في حيرة لا تقل عن حيرتي قبل دراستها، وتلاشى حلمي في فلسفة إنسانية متّسقة تعمل عقول البشر على بنائها في تعاون وتناغم وتجاوز مبدع، بحيث يكمل كل جيل ما انتهى إليه الجيل السابق. وهو حلم مغرِق في الرومانسية على أية حال. خيبة الأمل هذه دفعتني في اتجاه دراسة تاريخ الأديان.
في ذات السياق، تقول في أحد حواراتك: "الفلسفة هي نتاج فكري لشخص بعينه، سواء كان ديكارت أم كانط أم هيغل أم ابن رشد، أما الدين فيمثل حكمة ثقافة بأكملها. فإذا أردنا فهم الإنسان علينا أن نفهم أدبياته الدينية قبل أدبياته الفلسفية". حبّذا لو توضح هذه الفكرة.
الدين والفلسفة صنوان، من حيث إثارتهما للأسئلة الأساسية وادعاؤهما تقديم أجوبة نهائية عليها. ولكن ما يميز الدين عن الفلسفة هو أن الفلسفة حكمة شخص بعينه، تحكم نظرته شروط ذاتية خاصة، من تكوين نفسي فردي وتربية ومحيط اجتماعي ووسط فكري وما إلى ذلك.
أما الدين فهو حكمة شعب وثقافة بكاملها، تعاونت على صياغتها مغامرات فكرية وتجارب روحية لعدد كبير من الأفراد والأجيال والمتتابعة. فالدين من حيث نشأته وأصله لا ينطلق من أفكار شخص بعينه في زمان أو مكان محدد، وديانات العالم القديم (مصرية وسورية ورافدية ويونانية) لا مُؤسس لها.
وسؤالك لشخص مّا من ذلك العصر عن البدايات الأولى لديانته أو عهد مُؤسس تلك الديانة، يبدو بلا معنى، لأن ديانته موجودة منذ البدايات الأولى لظهور الإنسان. وينطبق هذا على العديد من الديانات القديمة التي ما زالت قائمة حتى اليوم، مثل الهندوسية في الهند والشنتوية في اليابان. فالهندوسي اليوم، مهما أعمل تفكيره وتأمّل في الماضي، لا يستطيع أن يُحدد تاريخا ما لظهور الهندوسية كديانة تامة التكوين، أو أن يعزو تأسيسها إلى شخص بعينه.
إن ظاهرة الأديان التي أسس لها أفراد مميزون طبعوها بطابعهم، هي ظاهرة حديثة نسبيا في تاريخ الدين الإنساني، ولا تعود بتاريخها إلى ما قبل أواسط الألف الأول قبل الميلاد عندما ظهر زرادشت في فارس وبوذا في الهند. ومع ذلك فإن بوذا أو زرادشت لو بُعث حيّا اليوم لما استطاع التعرف على تعاليمه الأولى في الديانة المنسوبة إليه، فلقد تعاونت بعدهما عقول أتباعهما على إغناء الموروث القديم وتطويره والإضافة إليه.
وتبدو حركية الدين بشكل أوضح عندما ينتقل خارج بيئته الأصلية التي وُلد فيها، فبوذية سيريلانكا اليوم هي غير بوذية الصين وغيرها في اليابان وكوريا.
هذه الخاصية الحركية للدين تنسحب أيضا على ما اصطُلح على تسميته بأديان الوحي أو الأديان السماوية. فكتاب التوراة يشفّ عن مستويات متراكبة من التجربة الدينية، بحيث نرى أن دين إبراهيم هو غير دين موسى، ودين عصر القضاة مختلف عن عصر المملوكية، وهذا ينطبق على دين ما قبل السبي وما بعده.
وفي النهاية نجد أن يهودية اليوم لا تقوم على أُسس توراتية بقدر قيامها على أسس تلمودية. فإذا انتقلنا إلى المسيحية وجدنا أنها مدينة لتعاليم بولس الرسول أكثر منها لتعاليم يسوع الأصلية. كما عبر الدين الإسلامي عن حركية لا تقل عن غيره، وذلك من خلال المذاهب الفقهية وعلم الكلام والصيغ المتنوعة للطوائف والمذاهب الإسلامية والطُرق الصوفية.
وهذا يقودني إلى القول إن النص المقدس لا يتحكّم بمسيرة الفكر اللاحق عليه، بقدر ما يقع هو نفسه تحت سُلطة ذلك الفكر، من خلال تفسيره وتأويله وفرض معان جديدة عليه نابعة من سياق التطور التاريخي. وبينما يبقى النص قابعا وراء ستارة من القداسة السُكونية، فإن الواقع يتجاوزه من خلال فكر دينامي يُعلن الإذعان له.
يرى البعض أن كتابك "مغامرة العقل الأولى"، الذي يُعتبر أحد نماذج نقد الفكر الديني، يكمل بشكل أو بآخر ما قام به المفكر صادق جلال العظم عبر كتابه "نقد الفكر الديني"، ما رأيك بذلك؟
إن كلمة نقد في الثقافة العربية تمتعت بتاريخ طويل من السمعة السيئة، وهي تعني اليوم في أذهان الكثيرين إظهار الجوانب السلبية للظاهرة المدروسة انطلاقا من حكم مسبق عليها. أما من حيث الأصل فإنها تعني الدراسة الموضوعية للظاهرة من أجل تبيان ما لها وما عليها.
وكتاب صادق جلال العظم ينطبق عليه المعنى الأول للكلمة، فهو ينطلق أصلا من موقف معاد للدين. أما أنا فأنطلق من موقف متعاطف مع الدين، موقف من يودّ فهم الظاهرة لا إطلاق حكم قيمة عليها. وأنا في ذلك أستخدم منهجا ظاهراتيا يقوم على الوصف الموضوعي دون التوصل إلى أحكام. وقد كان كتابي "مغامرة العقل الأولى" بمثابة الخطوة الأولى في هذا المنهج الذي لم أحد عنه فيما بعد، وبلغ حد النضج في كتابي "دين الإنسان".
ما الفرق بين الأسطورة والدين؟ وأيهما سبق الآخر؟ وكيف يتبادلان التأثير؟
إن النظرة الفاحصة إلى تاريخ أديان الإنسان، تكشف لنا بنية موحدة لدين أنى وأين التقينا به كظاهرة ثقافية رائدة. وهذه البنية تقوم على عدد من المكونات الأساسية التي لا نستطيع التعرف على هذه البنية بدونها، وهي المعتقد والطقس والأسطورة.
يتألف المعتقد من عدد من الأفكار الواضحة والمباشرة، تعمل على رسم صورة ذهنية لعالم المقدسات، وتوضح الصلة بينه وبين عالم الإنسان. وغالبا ما تصاغ هذه المعتقدات في شكل صلوات وتراتيل. ولكن الأفكار وحدها لا تصنع دينا إلا عندما تدفعنا إلى سلوك وفعل، فننتقل من التأمل إلى الحركة، ومن التفكير في العوالم القدسية إلى اتخاذ مواقف عملية منها، فنقترب منها أو نسترضيها أو نسخّر قواها لمصلحتنا أو نكفّ غضبها عنا.وهذا هو الطقس. فإذا كان المعتقد حالة ذهنية فإن الطقس هو حالة فعل من شأنها إحداث رابطة. فمن خلال الطقس نحن نقتحم على المقدس ونفتح قنوات اتصال معه.
أما الأسطورة فهي من حيث الشكل قصة تحكمها مبادئ السرد القصصي من حبكة وعقدة وشخصيات وما إليها، وغالبا ما تجري صياغتها في قالب شعري يساعد على ترتيلها في المناسبات الطقسية، وتداولها شفاهة.أما من حيث مضمونها، فإن الأسطورة تُعني برسم صورة للآلهة وتوضح شخصياتها ووظائفها ومهامها وعلائقها مع بعضها ومع عالم الإنسان والطبيعة. فالأسطورة والحالة هذه تعمل في خدمة الدين وتعمل على توضيح عقائده عن طريق السرد القصصي.
يرى البعض صعوبة في التفريق بين مصطلح الأسطورة ومصطلحات أخرى مثل الملحمة والخرافة. ما هو برأيك معيار التفريق بين تلك المصطلحات؟
هنالك عدة أجناس أدبية شبيهة بالأسطورة، منها الخرافة والحكاية البطولية والحكاية الشعبية والملحمة وحكايا الجن. ولعل الوقت يطول بنا إذا حاولت في هذا المجال الضيق تقديم تعريف لهذه الأجناس. لذا سوف أكتفي بإيراد المعيار الأساسي الذي نستطيع من خلاله التمييز بين الأسطورة وغيرها، وهو معيار القداسة.
فالأسطورة حكاية مقدسة ذات مضمون عميق يشفّ عن معان ذات صلة بالكون والوجود وحياة الإنسان. ويؤمن أتباع كل دين بصدق الأحداث التي تقصها أساطيرهم، وبصحة ما تحاول تقديمه لهم من مضامين. فالأسطورة ترتبط بنظام ديني معين، وتتشابك مع معتقدات ذلك النظام وطقوسه. وهي تفقد كل مقومات وجودها إذا انهار ذلك النظام الديني الذي تنتمي إليه، وتتحول إلى حكاية دنيوية تنتمي إلى نوع آخر من الأنواع الأدبية الشبيهة بالأسطورة.
تحدثت في كتابك "دين الإنسان" عن مسألة وحدة التجربة الدينية. والسؤال: ما الفرق بين هذا الرأي وبين ما يذهب إليه فلاسفة الصوفية من القول بـ"وحدة الأديان"؟
في كتاب "دين الإنسان" حاولت انطلاقا من مقاربة ظاهراتية "فينومينولوجية" البحث عما هو مشترك وعام بين أديان البشرية عبر تاريخها، مبتدئا من أبعد مرحلة في التاريخ أمكن لنا عندها تبيّن وجود حياة روحية للإنسان، وهي مرحلة الإنسان "النيادرتالي". وذلك من أجل الكشف عن البنية الجوهرية للدين، والتوصل إلى تعريف جامع له تنضوي تحته كل الأديان من أكثرها بساطة إلى أكثرها تعقيدا وتركيبا.
وقد توصلت إلى نتيجة مفادها أن الأديان كلها تقف على قدم المساواة، وتتمتع بدرجة واحدة من المشروعية، حيث لا وجود لأديان حقيقية وأخرى زائفة، ولا لأديان بدائية وأخرى متطورة. ذلك أن المفهوم الحديث للتطور، والذي سيطر على الفكر الحديث منذ أواسط القرن التاسع عشر، لا ينطبق على الحياة الروحية والعاطفية للإنسان.
قد يكون المنكاش الحجري أكثر بدائية من المحراث المعدني، وهذا بدوره أكثر بدائية من الجرار الحديث، وقد يكون السهم الذي يُطلق من أنبوبة النفخ أكثر بدائية من السهم الذي يُطلق من القوس، وهذا بدوره أكثر بدائية من البندقية الحديثة.
ولكن من يستطيع القول بأن الأديان المُتأخّرة التي يمتلئ تاريخها بالتعصب والاضطهاد وملاحقة الهراطقة والحروب الشاملة، هي أكثر تطورا من الأديان "البدائية" التي تتسم بالتسامح مع جميع المعتقدات؟
أما عن الصُّوفية التي أشرت إليها في سؤالك باعتبارها نموذجا لوحدة الأديان، فإنها لعمري كذلك. فالصوفي سواء كان هندوسيا أو مسلما أو يهوديا أو مسيحيا، قد جاز بتجربته الروحية المباشرة كل الأُطر الشكلانية للدين المؤسساتي، وأقام في "الحقيقة" التي تشترك فيها كل الأديان.
تشير في كتاب "الأسطورة والمعنى" إلى وجود نزعة توحيدية واضحة في أديان الشرق القديم، التي يقوم معتقدُها على الإيمان بإله واحد أعلى خَلَقَ بقيةَ الآلهة، لكنك تقول في عدة محاضرات ألقيتها"إما أن تكون كلّ الديانات سماوية أو تكون وضعية كلها"، هل يعني ذلك أنك تساوي بين المعتقدات السماوية والمعتقدات الوثنية، وما هو الأساس الذي تعتمده في ذلك؟
لا يوجد في أي ديانة توحيدية مفهوم عن إله منفرد يشغل وحده الحيز الماورائي للوجود. فالإله الخالق عندما أبرز العالم إلى الوجود وقرر الدخول في تاريخه، خلق مع البشر على الأرض كائنات أخرى في السماء هي الرهط الذي يحيط به وينفذ أوامره، ويكون بمثابة الصلة بينه وبين العالم المادي وكائناته، وجعل لكل من هذه الملائكة مهمة ووظيفة.
هذا التصور القائم لعالم الألوهية هو الذي تقوم عليه أيضا الديانات التي ندعوها بالوثنية. فالإله الأزلي القديم عندما قرر خلق العالم، خلق في الوقت نفسه مجموعة من الآلهة الأصغر، ومنحها القوة والسلطان على مظاهر الكون المتنوعة.
إن الإله المتربع على سدة الكون في المعتقدات الوثنية يمثل جوهر الألوهية المطلقة، أما بقية الآلهة المخلوقة فمنه تستمد الوجود والقدرة، إنها أشبه بالشرارات المنبعثة من جذوة نار أزلية متقدة. وهذا في رأيي يجعل الحد الفاصل بين معتقد التوحيد ومعتقد الشرك على غير ما نشتهي من الوضوح.
أما فيما يتعلق بالشق الثاني من السؤال أقول: إذا كان الوحي حقيقة قائمة بين الله والناس، فلماذا كان على الله أن ينتظر إلى هذا الوقت المتأخّر من تاريخ البشرية، لكي يعلن عن نفسه من خلال ثلاث أديان تحتكر لنفسها معرفة الله الحق؟
إذا كان الوحي حقيقة، فقد كان هذا الوحي متصلا دون انقطاع، والبشر عرفوا الله عبر تاريخهم الديني، كل ثقافة بما يتناسب ووضعها في سياق الارتقاء الثقافي. وفي هذا الموضوع يقول محيي الدين بن عربي في كتابه "فصوص الحكم" إن كل المعبودات التي توجه إليها البشر في كل زمان ومكان، لم تكن في واقع الحال إلا مجالي لأسماء الله، وإن التوجه إليها بالعبادة لم يكن إلا طريقا لمعرفة الله الحق. لأن الله قال في كتابه العزيز: "وقضى ربك ألا تعبدوا إلا إياه"، ولم يقل "وأمر ربك ألا تعبدوا إلا إياه".
فكل عبادة والحالة هذه لغير الله، مآلها في النهاية إليه: "فإن للحق في كل معبود وجها يعرفه من يعرفه ويجهله من يجهله. فما عُبد غير الله في كل معبود". هذا ما أعنيه بقولي إن الأديان كلها إما أن تكون سماوية أو تكون وضعية.
في كتابك "الرحمن والشيطان"، ثمة مفهوم ملتبس عن الحرية التي تقول إنها الأمانة التي حملها الإنسان، في حين أبت السماوات والأرض والجبال حملها، ثم تقول في موضع آخر إن الشيطان هو رمز الحرية في الإنسان، وهو الذي يعطيها المعنى، كيف تحدد العلاقة بين ثالوث الرحمن والشيطان والإنسان؟
يقوم الوجود على تناقض وتعاون الأضداد. كل شيء يُنتج نقيضه ويتعاون معه على إنتاج حالة استقرار. فالنور يقابل الظلام والجاف يقابل الرطب والحرارة تقابل البرودة والحركة تقابل السكون والسماء تقابل الأرض والذكر يقابل الأُنثى وهكذا إلى ما لا نهاية.
وعلى المستوى الأخلاقي فإن الخير يقابل الشر، وكما هو الحال في جميع المتعارضات فإنه لا خير بلا شر والعكس صحيح، لأن كل منهما يعمل على إظهار الآخر. وقد قام الفكر الديني الثنوي الذي تمثله الغنوصية والزرادشتية والمانوية بتجسيد النوازع الخيرة والنوازع الشريرة في النفس الإنسانية، في إلهين واحد يحضّ على الخير وآخر يحضّ على الشر. وعلى الإنسان أن يستخدم حريته من أجل الاختيار في سلوكه بين الطريقين، فهو الكائن الحر الوحيد الذي لا توجهه الغرائز الطبيعية، وإنما ضمير يعي وجود الخير والشر في العالم.
وقد سارت الديانات التوحيدية بعد ذلك على النهج نفسه، ولكنها استبدلت شخصية إله الشر بشخصية الشيطان أو إبليس. وهذا معنى قولي إن الشيطان هو رمز لحرية الإنسان. لأنه بدون الشيطان لا يوجد خيار، وبدون الخيار لا توجد حرية، وبدون الحرية يتحول الإنسان إلى كائن "طبيعاني" غير عاقل شأنه شأن بقية كائنات الأرض.

اخي عاطف :
فراس السواح لا اعلم عنه الكثير لكن لدي بعض المعلومات عنه مرت معي عن طيق التصفح
فراس السواح مفكر سوري يبحث في الميثولوجياو تاريخ الأديان كمدخل لفهم البعد الروحي عند الانسان. من مواليد سورية/حمص1941 ويوجد له مؤلفات جميلة منها ,الأسطورة والمعنى.دراسات في الميثولوجيا والديانات المشرقية, مدخل إلى نصوص الشرق القديم , لغز عشتار... ويوجد الكثير من المؤلفات
صديقي انصح بقرأت مؤلفاته لأنها جميلة ومفيدة
وأعتقد الاخ الغالي عاصم والاخ الغالي أحباب الروح قد تم أعطاء تقرير مفصل عنه

اشكرك لذكرك لهذه الشخصية واشكر اصدقائي للأضافة الجميلة

أصدقائي

أشرك لكم ثقافتكم العالية وتواجدكم الجميل هنا

يفرحني جدا وجودكم وتناقشكم في موضوعي
فهذا دليل على نجاح موضوعي


حتى لو كنت أنا لا أملك الوقت لأشارك
لكنني أعلم أنكم هنا

the secret

أو الســـــــــــــر

في صدد قرائته حالياً

لكم تحياتي

الصديقة ندى الأيام تحياتي لكِ قد مر وقت ولم أتابع القراءة ..

لكن لقد قرأت السر فهو رائع وجميل ويستحق القراءة

مودتي للجميع

الســــــــــــــــــــــــــــــر

رائع وأكثر لكنني لم تتسنى لي فرصة اكماله فقد أخذته مني صديقة غالية
كانت بأشد الحاجة إليه


لكنني عوضت نفسي بقصة رائعة لتشيخوف
باسم لمن أشكوا همي


وبدأت أيضاً بقراءة رائعة من روائع الكتب

زوربــــــــــــــــــــــــــا

وهناك كتاب قرأته مسبقاً كان من روائع الرحبانيات


هو كتـــــــاب صديقي الله

للكبير الرائع زياد الرحباني

أنصحكم يا أصدقائي بقراءته

شكرا لوجودك أخي


أنا الآن

فأنا بصدد البحث عن رواية أعجبتني بدايتها بعنوان منازل الغياب للكاتبة عبير اسبر

بعد أن قرأت مقالات أوشو

أهم بالبحث عن منازل الغياب

وبعدها سأقوم بقراءة الرائعة زوربا


فماذا تقرؤون أنتم الآن

الصديقة ندى الأيام المميزة الرائعة ...
في هذه الأيام متوقف عن القراءة لأسباب عديدة لكني متابع دراسة علم النفس الأجتماعي المرئي بلعسن المجردة عن قرب وهذه الدراسة تنال أعجابي وتشدني لمتابعتها دوماً فهيَ دراسة معقدة , رغم تعقيهدها هي متناسية ...

تحياتي لكِ وللجميع

موضوع جميل جدا أخت ندى ، وليس غريب عليك فأنت دائما متألقة في أي موضوع

كثيرة هي الكتب التي قرأتها ، لـ تشارلز ديكنز ، ودان براون ، باولوكويلهو ، وهناك كاتب لـ سبينوزا جميل جدا

ولكن من أجمل الكتب يلي قرأتها هي لـ دان براون برواية "ملائكة وشياطين" والذي يتحدث فيها عن العلم والدين وعلاقتهم ببعضهم في التاريخ القديم ، ويقوم الكاتب باحياء أسطورة الطبقة المستنيرة ، والتي تقوم بسرقة المادة المضادة من
مركز CERN للأبحاث العلمية ، لتفجيرة وإبادة الفاتكيان في روما ومن يوم ، في يوم تقوم به الفاتيكان بتعيين بابا جديد
لها ، حيث أن هذه المادة المضان ذرة صغيرة منها تستطيح أن تمحي الفاتيكان بأكملها
هي رواية علمية بحتة مهمة لنا وللجيل الحالي ، ترابط بالأحداث بشكل رائع وأنها خاصية معروفة بالكاتب دان براون
أنصحككم بقرائها للذين فاتتهم

شكرا لكم

أخوي الغاليين

سليمان _ أدهم

أشكر ثقافتكما العالية

ووجودكما الغني

لا بدوأن أبحث عما ذكرت أخي أدهم وأقرأه قريباً

لكما تحيــــاتي

لا روعة للزهور إلا إن كان عليها قطرات من ماء الحياة
ولا روعة للأيام إلا إن كانت لامعة بندى الأيام
______
أجمل ما قرأت وأعجبني :
رواية (شيفرة دافنشي ) للكاتب الكبير (دان براون)
رواية (الخيميائي) للكاتب العالمي (باولو كويلو)
الأولى تتحدث عن سر كبير أخفته وما زالت تخفيه الكنيسة (في الفاتيكان-روما) وهذا السر يتعلق بالآلهة الأنثى التي تَبين أن دافنشي كان من عبادها وما يربط بين هذه الآلهة وكنيسة الفاتيكان هو كونها _حسب الرواية_ ترتبط بمريم المجدلية وهي كما ذكر الكاتب أنها كانت حبيبة السيد المسيح أما المقصود بشيفرة دافنشي فهو إخفاء رموزها في أغلب لوحاته وهذه الرموز هي دلالات خفية على وجود الأنثى في حياة النبي ياسوع المسيح التي حاولت الكنيسة إخفاءها بهدف تأليه النبي (والآلهة لا تتزوج)
وكما يروي دان براون أن الرموز الدالة عليها موجودة في كل مكان ،أفلام كرتون وولت ديزني(الأميرة النائمة وغيرها على نفس الشاكلة) ،الأفلام الأجنبية في معظمها( national teasure)،الرموز الدينية المسيحية ، ...إلخ
وأنتجت الرواية على شكل فيلم سينمائي بعنوانها davinci code
أما الثانية فهي تروي قصة شاب أندلسي يدعى سانتييغو وهذه الرواية تستحق فعلا اللقب الذي نالته (الرائعة العالمية) فهي رائعة بحق
روعتها هي في الطموح الذي تضخه في قلب قارئها ، للسعي وراء تحقيق أحلامه وفيها المغامرة والتشويق والحب والحكمة (حكمة الخيميائي)
------
شكرا على هذا الموضوع المميز صديقتي ندى الأيام

صباح الخير للجميع ..

السيد المسيح ومريم العذراء جميعنا نعلم قصتها ..لكن من يتعمق بقرائتها ومشاهدتها بشكل مباشر تختلف كثير من الأمور ..
قد شهدتها بشكل مباشر عن طريق ( CD ) دوماً المشاهدة للقصة او للرواية طبعاً بشكل دقيق لا تختلف عن القصة قد نحصل لى متعة القصة وأحداثها ..

أحبذ مشاهدتها بشكل مباشر فهي جمسلة وتستحق المشاهدة